sábado, 27 de fevereiro de 2010

Amit Goswami - A Física da Alma, A alma e o quantum

"O que acontece após a morte? O filósofo chinês Confúcio disse:
Quer saber da Morte?
Bem, pouparei meu fôlego.
Quando você conhecer a Vida, e só então,
Tornaremos a falar da Morte.


Sobre um aspecto, Confúcio está certo. Enquanto não morrermos, não teremos praticamente nenhuma chance para confirmar empiricamente aquilo que acontece após a morte. Hoje, muitas pessoas relatam experiências de quase-morte em situações nas quais "morreram" brevemente, de certo modo, mas foram revividas com a restauração dos batimentos cardíacos ou algum outro método. Contudo, essas propaladas experiências não ocorrem propriamente no estado de pós-morte.

Entretanto, será que devemos depender do empirismo estrito para formar uma ciência? É lógico que quaisquer conclusões que tirarmos acerca da sobrevivência após a morte e da reencarnação vão depender, em grande parte, da teoria, da intuição ou de lampejos vivenciais, e de nossa própria criatividade. Dados empíricos vão ajudar, mas, na melhor das hipóteses, de maneira secundária. Mesmo assim, ainda será ciência, caso possamos comprovar experimentalmente algumas de suas importantes hipóteses, caso seja ela útil, caso possa ser usada para determinar um procedimento para a arte de se descobrir a natureza da morte e daquilo que acontece na morte. Existe uma arte de morrer que pode ser investigada com uma ciência?

Parece-nos que existe, sim. O mestre espiritual tibetano Sogyal Rinpoche (1995) lembra uma história da infância. Durante uma viagem, um lama ficou à morte. Como era costume, um ajudante quis chamar Rinpoche, que era o guru espiritual do sacerdote. Mas o lama disse que não seria preciso, que ele sabia o que fazer. Dizendo isso, fechou os olhos e morreu. O ajudante, porém, acabou chamando Rinpoche. Este deu uma olhadela no lama "morto" e disse carinhosamente: "Velho lama, não fique nesse estado... às vezes, podem surgir obstáculos". Então, diante dos olhos de um atónito Sogyal, o lama voltou à vida. E, assim, Rinpoche orientou o lama no processo da morte consciente. O famoso Livro Tibetano dos Mortos foi escrito exatamente para orientar os moribundos.

Podemos desenvolver uma ciência para compreendê-lo? O próprio Dalai Lama, ninguém menos, escreveu: "A morte proporciona um ponto de encontro entre o budismo tibetano e as modernas tradições científicas. Acredito que ambos terão muito a contribuir mutuamente quanto ao nível de compreensão e de benefícios práticos." Eu concordo com ele. Este livro apresenta a integração da arte milenar e da ciência moderna, especificamente das idéias do Livro Tibetano dos Mortos e da Física Quântica.

Lidar com a morte envolve tanto ciência quanto arte, mas nenhuma delas é completamente objetiva. A literatura e os dados que podemos apresentar dão idéias para que se comece a pensar, mas o indivíduo é que determina o rumo do pensamento. A verdadeira importância desta análise é permitir que cada um descubra a verdade acerca da morte.

Se a intuição de tantas pessoas (e provavelmente a sua também, leitor, uma vez que está em contato com este livro) estiver correta e, de fato, reencarnamos, então a morte é o maior rito de passagem pelo qual chegaremos a passar. É por isso que algumas pessoas dizem que toda a vida é uma preparação para a morte. "A resposta à vida humana não pode ser
encontrada dentro dos limites de [uma] vida", disse o psicólogo Carl Jung.

Quando compreendemos isso em nossos corações, vemos que a morte faz parte do maior de todos os processos criativos.

O processo criativo tem quatro estágios: preparação, incubação, insight e manifestação. A preparação consiste em rever o que é conhecido, organizando o trabalho de base para o insight criativo. A incubação é o processamento inconsciente — o processamento sem a ajuda da percepção. Enquanto a preparação envolve esforço, o processamento inconsciente ocorre sem esforço consciente, mas não é sono. Esses dois estágios se entrecruzam, alternando
esforço e relaxamento — alternando o fazer e o não-fazer, se o leitor preferir. Insight é o surgimento da nova idéia, a mudança de contexto. É um salto quântico de pensamento — uma transição descontínua do pensamento, sem a passagem pelos estágios intermediários (Goswami, 1996 e 1999). A manifestação consiste em produzir a transformação exigida pelo insight.

Será que a vida, pois, é a preparação para a morte? Seria mais correto dizer que a vida compreende dois estágios iniciais — preparação e incubação — da descoberta criativa da natureza da realidade pós-morte. O momento da morte detém a possibilidade de insights acerca da realidade, bem como da manifestação do insight. Deve-se pensar em tal possibilidade: com este insight, dependendo de sua profundidade, podemos escolher aquilo que acontece conosco após a morte — a manifestação de nosso insight. E, se não surgir o insight desta vez, então deverá se buscar mais processamento inconsciente, mais preparação etc, até que se consiga.

Logo, ao escolhermos como morrer, decidimos individualmente, caso a caso, aquilo que acontece após a morte. Esse cenário altera toda a nossa orientação para a morte, não é mesmo? As pessoas dizem, com certa razão, que a morte é como o sono, que é um grande sono. Afirmo que há uma possibilidade maior. Algumas pessoas, de espiritualidade mais elevada, vivenciam estados semelhantes ao sono chamados nirvikalpa samadhi, nos quais, embora como o sono, não existe a experiência da cisão sujeito-objeto; há um processamento inconsciente, que dá origem a insights criativos a respeito do "despertar". Por isso, a escolha é sua. Você quer morrer e entrar em um grande sono, para que, ao "acordar" na próxima encarnação, você seja virtualmente como era antes? Ou prefere morrer e entrar em um grande samadhi para que, na próxima encarnação, haja um novo você — o resultado de um insight criativo?

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